Oleh Marta Montojo
Madrid.- Ada beberapa tingkat penyangkalan iklim atau ekologi, kata filsuf dan penyair Jorge Riechmann, yang melampaui apa yang umumnya dipahami sebagai “penyangkalan” – penyangkalan bahwa ada pemanasan global atau krisis ekologi yang disebabkan oleh perubahan iklim. – untuk menyajikan visi konsep yang lebih luas.
Jenis penyangkalan yang lebih tinggi, menurut Riechmann, adalah penolakan terhadap batasan biofisik: yaitu, gagasan yang meresap dalam budaya dominan bahwa perekonomian dapat atau bahkan harus terus tumbuh seolah-olah bumi mampu mengisi kembali sumber dayanya tanpa batas.
“Dalam hal ini, sebagian besar masyarakat adalah penyangkal. Meskipun disertai disonansi, meskipun dari waktu ke waktu seseorang membuka setengah mata dan menyadari bahwa segala sesuatunya berjalan sangat buruk,” kata sang filsuf dalam sebuah wawancara dengan .
“Dalam penyangkalan umum ini, kami bergerak maju,” tambahnya. “Kami memperluas bandara Barajas atau membangun mega port di Valencia atau di tempat lain. Meski terkadang ada yang disebut orang Inggris sebagai 'lip service', pidato hari Minggu agar terlihat bagus, itulah jalur produktivisme, ekstraktivisme, dan konsumerisme yang dijalani mayoritas masyarakat.
Dalam “Environmentalism: past and present (with a couple of ideas about the future)”, sebuah esai yang baru saja diterbitkan oleh penerbit Catarata, Riechmann menganalisis sejarah dan evolusi lingkungan hidup – yang juga mencakup lingkungan hidup atau konservasionisme – dari masa ke masa. asal usul pemikiran ekologi hingga saat ini.
Meskipun analisisnya bersifat global, analisis ini meninjau permulaan pemikiran ekologi di Spanyol, pada abad ke-19, hingga perdebatan baru-baru ini dalam gerakan lingkungan hidup, yang dilintasi oleh sengketa wilayah yang diakibatkan oleh penggunaan energi terbarukan dan kesenjangan yang semakin melebar di dalamnya. gerakan lingkungan dalam beberapa tahun terakhir: yang memisahkan posisi-posisi yang mengantisipasi keruntuhan yang sudah tidak bisa dihindari dengan posisi-posisi yang lebih “mungkin”, yang mempertahankan bahwa masih ada ruang untuk menghentikan bencana iklim dan ekologi.
Riechmann adalah salah satu tokoh lingkungan sosial paling terkenal di negeri ini. Penulis beberapa lusin buku tentang ekologi politik – di antaranya yang terbaru, 'Simbioética' (2022) dan 'Bailar encadenados' (2023) -, ia menggabungkan karyanya yang tak kenal lelah sebagai penulis esai dengan puisi, dan kelas Etika dan Filsafat Politik yang ia ikuti. mengajar di Universitas Otonom Madrid, di mana dia menjadi profesor penuh. Juga karena seringnya berjalan-jalan di pedesaan dan partisipasinya dalam kelompok seperti Ecologistas en Acción.
Biasanya disertai dengan satu atau beberapa buku, serta buku catatan yang berisi renungan, ayat, gagasan atau garis besar artikel, dicampur dengan kliping pers yang digarisbawahi dan dikomentari sendiri. Sejak tahun 1983, kata Riechmann, dia telah merantai buku kerja. Kini pada Maret 2024 berada di urutan 250.
Ia menganjurkan ekososialisme, Degrowth – ia menulisnya dengan huruf kapital – yang “bukanlah tentang mengurangi hal yang sama, namun tentang bergerak ke arah lain”; ekofeminisme, dan pembelaan terhadap “kehidupan yang baik”, tetapi tidak dipahami ke arah “keinginan ekspansif” yang “tidak memperhitungkan batas-batas biofisik planet”, tetapi mengasumsikan pembatasan diri “membiarkan yang lain (manusia) ) ada dan bukan manusia).
Oleh karena itu, ia mengaku mengejar apa yang oleh orang Yunani disebut “eudaimonia”. Namun, dibandingkan dengan paham lingkungan hidup yang mencoba menghindari wacana yang didasarkan pada pengorbanan dan membangkitkan keinginan untuk menawarkan cakrawala yang penuh harapan, Riechmann tidak percaya bahwa akan ada “konsekuensi paham lingkungan hidup” yang pada saat yang sama meniadakan perlunya suatu asketisme tertentu.
Gagasan tentang kehidupan yang baik yang harus dipupuk, yang banyak terdapat dalam bukunya, adalah yang terkait, misalnya, dengan kekayaan dalam waktu, produksi keindahan, “kebebasan sejati”, kesetaraan dan komunitas untuk hidup dengan “apalagi keterasingan”. .” “.
Dalam kasusnya, ia yakin, ia menemukan keindahan terutama dalam puisi dan “pengalaman alam” yang ia nikmati sejak kecil. Untungnya, orang tuanya adalah pendaki gunung dan memanfaatkan setiap kesempatan untuk berjalan di pegunungan. Puisi juga datang ke dalam hidupnya sejak dini. Pada usia empat belas tahun dia sudah menerbitkan beberapa puisi Perpaduan, majalah puisi dari Corredor del Henares, sesuatu yang langsung “membuka dunia” baginya.
Baginya, menemukan kesenangan ini ada hubungannya dengan “pertemuan penting yang membuat kita melihat bahwa versi kehidupan yang terdistorsi dan tidak masuk akal yang ditawarkan sistem ini kepada kita bukanlah satu-satunya, bahwa seseorang dapat menempuh jalan lain.”
Kekalahan paham lingkungan hidup
Riechmann mengaitkan bagian dari “kekalahan” paham lingkungan hidup karena terlalu menyerah pada janji pembangunan berkelanjutan pada tahun 1980-an, ketika gerakan tersebut percaya bahwa hal itu mungkin terjadi dan jatuh ke dalam “ilusi” mengenai gagasan transisi energi dan ekologi. terjadi dalam apa yang sekarang disebutnya sebagai “penipuan diri sendiri”.
Pada dekade tersebut, “ketika masih ada waktu,” Riechmann menjelaskan bahwa bahkan para penulis yang menerima laporan tersebut dari Club of Rome pun Batasan Pertumbuhan -para ahli dari berbagai disiplin ilmu yang pada tahun 1972 menerbitkan laporan terkenal yang memperingatkan tentang batas-batas pertumbuhan- menaruh harapan bahwa sistem tersebut dapat direformasi dari dalam.
Apakah keadaan akan berbeda – apakah dunia akan menghadapi darurat iklim seperti ini – jika gerakan lingkungan hidup tetap berpegang teguh pada posisi anti-kapitalis dan bukannya menerima kemungkinan pertumbuhan ramah lingkungan? “Sulit untuk membuat penilaian retrospektif,” sang filsuf mengakui, namun kesannya adalah ya, jalannya bisa saja diperbaiki. “Pada tahun 70an situasinya jauh lebih terbuka dibandingkan sejak tahun 80an,” menilainya.
Kesalahan lain yang dilakukan para aktivis lingkungan hidup, menurutnya dalam bukunya, adalah “berusaha meyakinkan pihak-pihak yang berada di pihak yang berlawanan.” Namun hal ini tidak berarti bahwa isu hegemoni dapat diabaikan, karena pada momen “penting” ini, ketika “semuanya dipertaruhkan”, kebijakan publik akan diperlukan untuk mendistribusikan kembali sumber daya, misalnya untuk mengekang ekstraktivisme, dan untuk melakukan reorientasi prioritas. untuk perekonomian yang tidak melebihi daya dukung planet ini.
“Tetapi Anda dapat menyimpan ilusi bahwa hegemoni ini dibangun dengan mengambil posisi-posisi moderat, berusaha untuk membuat sektor-sektor yang kurang ideologis dari kubu lawan untuk mengambil alih posisi Anda, atau tidak menyerah pada posisi-posisi yang bagi Anda merupakan hal mendasar dan tidak dapat dicabut dan tidak dapat dicabut. di sana berkembang”, jelasnya.
Dalam hal ini, ia mengkritik transformasi partai-partai Hijau Eropa – dan khususnya Partai Hijau Jerman – yang menjadi tempat Riechman menulis tesis dan bukunya pada tahun 1994 – dari sikap anti-kapitalis dan pasifis yang mereka dirikan pada tahun 1980 hingga mengadopsi kebijakan baru. posisi praktis neoliberal.
Masalahnya, jelasnya, bukan pada partai itu sendiri atau pada politik elektoral yang bisa mereka laksanakan, karena hal itu “juga perlu,” akunya. “Masalahnya adalah sistem politik sangat resisten terhadap perubahan dan telah menunjukkan kemampuannya dalam menelan inisiatif partai dan pemilu yang ingin beralih ke hal lain.”
Dengan demikian, “kekuatan yang mendorong perubahan sistemik di Partai Hijau Jerman menjadi minoritas, diusir atau sebagian meninggalkan partai, sehingga memunculkan partai liberal hijau.” Hal ini, keluh Riechmann, sangat relevan mengingat pengaruh Partai Hijau Jerman terhadap kelompok lingkungan hidup Eropa lainnya.
Membangun gerakan sosial
Riechmann, yang telah ditangkap dan diadili karena berpartisipasi dalam beberapa aksi pembangkangan sipil tanpa kekerasan sebagai protes bersamaan dengan Extinction Rebellion karena tidak adanya tindakan terhadap iklim, menyerukan mobilisasi sebagai cara tidak hanya untuk mengatasi keruntuhan peradaban – sesuatu yang menurutnya tidak realistis – tetapi juga untuk mencegah kita dari mencapai “distopia terburuk”.
“Masalah ekologi pada dasarnya adalah masalah sosiopolitik dan budaya,” tulisnya dalam esai terbarunya. “Menghadirkan hal-hal tersebut sebagai permasalahan teknis – hal ini yang dilakukan secara sistematis oleh budaya dominan – adalah sebuah reduksionisme yang mendukung ilusi “kapitalisme hijau” – namun ungkapan tersebut hanyalah sebuah sebuah oxymoron. Saat ini kita tidak memerlukan (terutama) lebih banyak kemajuan teknis, meskipun beberapa di antaranya mungkin diterima, melainkan praksis sosial lainnya. “Kita perlu membangun gerakan sosial.”
Environmentalisme, menurut penilaian Riechmann, hampir selalu mempertahankan sikap yang lebih defensif dibandingkan konstruktif, sebuah tren yang, secara umum, belum dapat dibalikkan. “Dia berusaha menghentikan sesuatu yang bodoh di sini, sesuatu yang gila di sana, megaproyek kesekian kalinya, dengan kekuatan yang tidak mencukupi. Kemudian cobalah untuk mengartikulasikan beberapa pertahanan dalam kemajuan mesin besar yang tidak pernah berhenti sejak tahun 1980an.”
Namun, terdapat contoh-contoh positif yang dapat menginspirasi (walaupun tidak selalu dapat dipindahkan ke konteks lain), di antaranya ia mengutip gerakan rekonstruksi masyarakat adat atau, di negara-negara seperti Eropa, feminisme dan ekofeminisme sejak tahun 1970an, atau gerakan pertahanan teritorial.
Tapi untuk apa melakukan mobilisasi jika semuanya sudah hilang? “Bahkan dalam situasi terburuk sekalipun, kita selalu memiliki batas tindakan tertentu,” kata sang filsuf. “Berorganisasi untuk berjuang, meskipun dalam perjuangan defensif, juga memberikan kontribusi yang besar bagi masyarakat. Seseorang bisa kalah dalam pertarungan dan itu masih masuk akal. Kuncinya adalah jangan dibiarkan sendirian, jangan tetap terisolasi, tapi carilah konteks tindakan kolektif yang bisa menemukan maknanya.”
Dalam masyarakat “yang pada dasarnya nihilistik” di mana kita hidup, Riechmann percaya, memuaskan rasa haus akan makna dalam perjuangan demi kebaikan bersama adalah bagian dari “kehidupan apa pun yang baik, bahkan jika seseorang berada dalam kondisi obyektif yang buruk.”
